Culture du compromis en politique et en société

J'ai trouvé cet article en anglais dans la revue SAGE de l'université suisse de Lausanne. La traduction en Français a été faite par Google translate

Résumé

Dans son sens le plus élémentaire, un compromis peut être compris comme une forme d'accord qui a pour but de tenir compte de points de vue ou de revendications contradictoires. ¹ En tant que tel, le compromis est de plus en plus discuté dans la théorie politique comme une approche légitime pour gérer les désaccords en politique et en société (Baume et Novak, 2020 b ; Bellamy, 1999 , 2012 ; Gutmann et Thompson, 2012 ; Mansbridge et al., 2010 ; May, 2005 ; Rostbøll et Scavenius, 2019 ; Warren et Mansbridge, 2016 ; Weinstock, 2006 , 2013 ). ² Mais au-delà d'une large reconnaissance que le compromis peut constituer une approche légitime pour gérer les désaccords, la littérature sur le compromis est caractérisée par des différences et des controverses importantes, ce qui n'est pas surprenant, étant donné la complexité inhérente au sujet du compromis. Cet article de synthèse vise à éclairer la complexité du compromis, d'abord en clarifiant les caractéristiques centrales du compromis et ensuite en identifiant les principaux points de litige ^.

L'article commence par distinguer le compromis du consensus, ce qui permet simultanément de présenter les caractéristiques du compromis qui le caractérisent comme un concept distinct. La deuxième section décrit les différentes formes que peut prendre un compromis, approfondissant ainsi ses caractéristiques distinctives. Ensuite, l'article aborde la question de savoir si le compromis se produit principalement entre différentes personnes ou si une personne doit également faire des compromis avec elle-même pour parvenir à un compromis avec autrui. La quatrième section aborde le processus de réalisation d'un compromis, décrivant ainsi l'évolution de la littérature, de la négociation vers des processus plus délibératifs. La cinquième section examine différents points de vue sur la question controversée des raisons de faire des compromis, notamment celle de savoir si le compromis est justifié par des raisons de principe ou par des raisons pragmatiques. Dans la sixième section, l'article illustre différentes approches des limites du compromis, c'est-à-dire de la question de savoir quand un compromis n'est pas justifié. La dernière section présente des pistes de recherche futures.

Cette section distingue le compromis du consensus. Il est important de distinguer ces deux concepts, car ils partagent des caractéristiques communes importantes et peuvent donc être facilement confondus. Tout comme le consensus, le compromis est une réponse possible à un désaccord ou à un conflit. Et comme le consensus, il peut être placé du côté des solutions parmi les réponses possibles au désaccord. En tant que solutions potentielles au désaccord, le compromis et le consensus se distinguent des réponses qui maintiennent le statu quo (Bellamy et al., 2012 ).

Mais même si le compromis et le consensus constituent tous deux des solutions potentielles aux désaccords, ils ne constituent pas le même type de solution. Contrairement au compromis, le consensus exige que les parties en désaccord changent d'avis sur la question controversée. Si un consensus est atteint, cela signifie que les parties en désaccord considèrent l'accord comme meilleur (ou au moins aussi bon) que leurs positions initiales (Bellamy et al., 2012 ; Weinstock, 2006 , 2013 ). Le compromis, en revanche, se caractérise par le fait que les parties en désaccord maintiennent leurs points de vue opposés. Comme le dit Daniel Weinstock (2013 : 540), « changer d'avis ne compte pas comme un compromis ». Dans un compromis, les parties en désaccord acceptent de céder partiellement leurs revendications aux exigences de l'autre partie, mais elles ne sont pas d'accord avec les exigences de ^cette dernière.

On peut donc dire que le consensus résout le désaccord au sens épistémique , tandis que le compromis le résout au sens pratique , c'est-à-dire en prévenant les conséquences négatives d'un désaccord persistant. Comme le souligne Manon Westphal (2019) , les compromis règlent un conflit donné, mais ne résolvent pas les désaccords sous-jacents. Cependant, même si les parties à un compromis persistent en désaccord sur une question controversée, un compromis peut empêcher leur désaccord de dégénérer en conflit ouvert.

Le compromis diffère également du consensus en ce que le premier implique généralement un sentiment de regret ou d'insatisfaction (Lepora, 2012 ; Lepora et Goodin, 2013 ). Puisque les parties à un compromis continuent de croire qu'elles ont raison et que l'autre partie a tort, convenir d'un compromis revient à accepter une solution qui réalisera partiellement des valeurs que l'on considère comme erronées. Cela est particulièrement vrai pour les compromis sur des questions émotionnelles, comme c'est généralement le cas pour les questions d'importance morale ou politique. Le consensus, en revanche, n'implique ni regret ni insatisfaction. Au contraire, le consensus (du moins théoriquement) satisfait toutes les parties, car elles considèrent que leur accord consensuel est supérieur (ou aussi bon) que leur point de vue initial.

Certains chercheurs affirment donc que le consensus est normativement supérieur au compromis. Amy Gutmann et Dennis Thompson (2012 : 13), par exemple, affirment que « peu de gens doutent que le consensus soit souhaitable s'il peut être trouvé, et la plupart s'accordent à dire qu'il est généralement préférable à la forme standard de compromis, qui laisse toutes les parties insatisfaites. » De même, Philippe Van Parijs (2012 : 480) affirme que « même le meilleur compromis (…) n'est toujours pas aussi bon qu'un consensus (sans contrainte) ».

Cependant, même si le consensus est généralement plus souhaitable que le compromis, celui-ci peut l'être davantage dans certaines circonstances. Plus précisément, le compromis peut être plus souhaitable que le consensus car il est plus facile à mettre en oeuvre pour gérer les désaccords dans la vie réelle (Bellamy et al., 2012 ; Gutmann et Thompson, 2004 , 2012 ; Westphal, 2019 ). De plus, il a été souligné que le compromis est non seulement plus réaliste que le consensus, mais qu'il peut également améliorer la créativité et les capacités de résolution de problèmes (Al Ramiah et Hewstone, 2012 ).

Outre l'argument de faisabilité, le compromis a été reconnu comme une réponse souhaitable à ce que John Rawls (2001 : 4) a appelé « le fait du pluralisme raisonnable ». ⁵ L'argument ici est que le compromis, mais pas le consensus, peut s'adapter aux désaccords raisonnables qui font inévitablement partie des sociétés pluralistes. Plus précisément, dans le cas d'un désaccord raisonnable, le compromis, mais pas le consensus, permet une préoccupation et un respect égaux pour les points de vue raisonnables en conflit (Bellamy et al., 2012 ). De plus, on peut soutenir que si les parties à un désaccord ont des points de vue également raisonnables (mais irréconciliables), le consensus n'est pas souhaitable, car il exige un changement d'avis injustifiable de la part de ceux qui les défendent. Le compromis, en revanche, permet aux parties en désaccord de s'en tenir à leurs points de vue raisonnables, constituant ainsi une solution plus souhaitable au désaccord raisonnable. ⁶

Une caractéristique incontestée du compromis est qu'il consiste en des concessions mutuelles et volontaires (Bellamy et al., 2012 ; Bohman, 1996 ; Jones et O'Flynn, 2012 ; Lepora, 2012 ; Lepora et Goodin, 2013 ; Margalit, 2010 ; May, 2013 ). Comme le souligne Van Parijs (2012 : 469) « un compromis est un accord, mais pas n'importe quel accord. Sa particularité réside dans les concessions mutuelles impliquées. » Les concessions peuvent, cependant, être de différentes natures, conduisant à différents types de compromis. Plus concrètement, selon le type de concessions sur lesquelles un compromis est basé, nous pouvons distinguer trois types de compromis : le compromis d'intersection, le compromis de conjonction et le compromis de substitution (Lepora, 2012 ; Lepora et Goodin, 2013 ).

Le compromis d'intersection repose sur des principes qui se chevauchent, tandis que les principes controversés sont exclus de l'accord. ⁷ Le compromis d'intersection s'applique donc aux cas de désaccord où les parties impliquées ont des principes qui se chevauchent partiellement. Par exemple, si la partie P1 approuve les principes A, B et C, et la partie P2 approuve les principes A, D et E, un compromis d'intersection sera basé exclusivement sur le principe A, tandis que les principes B, C, D et E seront exclus de l'accord de compromis (Lepora, 2012 ; Lepora et Goodin, 2013 ).

Il se peut toutefois que les parties en désaccord ne soient pas disposées (ou capables) à fonder un accord exclusivement sur des principes communs ; ou qu'elles ne partagent tout simplement pas les mêmes principes pertinents. Dans de tels cas, lorsqu'aucun compromis d'intersection n'est possible, deux autres types de compromis sont possibles. Tous deux seront illustrés par l'exemple suivant : Valérie est végane convaincue pour des raisons éthiques. Elle prévoit un brunch avec son amie non végane Nancy. Nancy souhaite manger des oeufs brouillés (E) avec du bacon (B), tandis que Valérie souhaite un petit-déjeuner végétal (P) dans un restaurant végane (L). Dans ce cas, Valérie et Nancy n'ont pas de principes communs sur lesquels fonder un compromis d'intersection. Les principes de Nancy (E, B) et ceux de Valérie (P, L) s'excluent mutuellement : on ne peut pas manger d'oeufs et de bacon dans un restaurant végane. Deux types de compromis sont possibles dans ce cas.

Une option est un compromis de conjonction, qui intègre certains des principes contradictoires (Lepora, 2012 ; Lepora et Goodin, 2013 ). ⁸ Dans l'exemple ci-dessus, un compromis de conjonction pourrait être un restaurant végétarien (mais pas végétalien) qui propose des options végétaliennes. Dans ce cas, Nancy pourrait manger des oeufs, mais elle devrait s'abstenir de manger du bacon, tandis que Valérie aurait la possibilité de manger de la nourriture végétalienne, mais dans un endroit non végétalien. Dans ce compromis de conjonction, Valérie obtient (P) tout en sacrifiant (L), et Nancy obtient (E) tout en sacrifiant (B).

Une autre solution pour concilier le désaccord entre Valérie et Nancy est un compromis de substitution. Ce compromis ne porte que sur des principes qui ne font pas partie du désaccord initial (Lepora, 2012 ; Lepora et Goodin, 2013 ) ; il « change de sujet », pour ainsi dire (Weinstock, 2013 : 545). Par exemple, un compromis de substitution pour le désaccord entre Valérie et Nancy pourrait consister à sauter le brunch et à prendre un verre de vin le soir. Cette solution reste un compromis, car aucune des parties n'obtient ce qu'elle souhaitait initialement ; et il est qualifié de compromis de substitution car il n'implique pas les principes contradictoires (c'est-à-dire les principes (P) et (L) pour Valérie, et les principes (E) et (B) pour Nancy).

Une autre distinction importante concerne le compromis qui tient compte des désaccords moraux (« compromis moral ») et le compromis qui tient compte des désaccords non moraux (« compromis non moral »). La distinction conceptuelle entre principes et intérêts constitue un cadre utile pour aborder la différence entre les compromis sur les désaccords moraux et non moraux. Le compromis moral peut être compris comme impliquant des principes, c'est-à-dire des croyances et des valeurs fondées sur des convictions morales et qui font souvent partie de l'identité d'une personne. Le compromis non moral, en revanche, concerne de simples intérêts, notamment matériels tels que le revenu et la richesse (Gutmann et Thompson, 2012 ).

Concernant le compromis moral, la question se pose de savoir s'il est réaliste d'attendre des parties en désaccord qu'elles concèdent partiellement ce qu'elles considèrent comme moralement juste et acceptent partiellement ce qu'elles considèrent comme moralement injuste. De plus, comme le souligne Lepora, un compromis moral exige non seulement que nous acceptions partiellement ce que nous considérons comme injuste en théorie, mais aussi que nous participions à ce que nous considérons comme injuste en pratique. Ainsi, comme le dit Chiara Lepora (2012 : 2), « du point de vue de chaque partie, le compromis implique nécessairement d'interagir avec, et parfois de contribuer, à, une faute. » De plus, Theodore Benditt souligne que le compromis moral peut nuire à l'estime de soi. Si nous acceptons un compromis moral, nous risquons de perdre l'estime de l'autre partie, mais aussi de nous-mêmes (Benditt, 1979 ) – nous sommes compromis, comme le dit le proverbe.

Contrairement au compromis moral, la réalisation d'un compromis non moral est généralement moins problématique, car les simples intérêts tendent à être moins liés à notre sens de l'intégrité, à notre conception du bien et du mal, et ils ont également tendance à être moins prégnants émotionnellement. En effet, selon Benditt (1979 : 27-28), « il est beaucoup plus facile d'accepter un compromis entre des intérêts concurrents – en particulier lorsqu'ils s'expriment en termes numériques comme l'argent – ??qu'entre des principes opposés qui se prétendent objectivement valables. »

On pourrait objecter que la distinction même entre principes et intérêts est problématique, surtout dans la sphère politique. ⁹ Alin Fumurescu (2013 : 19), par exemple, considère cette distinction comme « une entreprise presque impossible » en politique, car des questions cruciales, telles que les allocations budgétaires, peuvent être présentées soit comme des principes, soit comme des intérêts, selon ce qui est jugé le plus approprié. Dans le même ordre d'idées, Andrew Sabl (2018 : 274) souligne que « toute question politique non triviale semble être une question de principe profond pour certains » et que la distinction entre intérêts et principes est donc difficile à maintenir en politique.

Certes, la distinction entre principes et intérêts est floue, notamment dans la sphère politique, où se pose la question de l'existence de compromis non moraux, c'est-à-dire de compromis qui n'impliquent pas, d'une manière ou d'une autre, des principes fondés sur des convictions morales. Si cela peut être vrai pour la prise de décision politique au sens strict (par exemple, l'élaboration des lois), les compromis plus généraux (par exemple entre citoyens) peuvent et doivent être classés selon des catégories de préoccupations morales et non morales. Autrement, en l'absence de distinction entre compromis moraux et non moraux, nous sommes contraints de supposer qu'il n'y a pas de différence significative entre un compromis sur, par exemple, le prix d'une livre de pommes et le droit à l'avortement. Comme le remarque Benditt (1979 : 32), quelle que soit la manière dont on distingue principes et intérêts, il n'en demeure pas moins qu'« il existe indéniablement une différence de nature du conflit lorsque des principes et des idéaux sont explicitement en jeu, par opposition à lorsque les parties perçoivent le conflit comme une confrontation d'intérêts ». Par conséquent, même si la distinction entre principes et intérêts peut être difficile à maintenir au niveau politique, elle peut néanmoins s'appliquer aux compromis en général – même s'il s'agit peut-être moins d'une question de « l'un ou l'autre », dans le sens où un compromis appartient soit au domaine moral, soit au domaine non moral ; et davantage d'une question de degré, dans le sens où un compromis devrait être situé sur un spectre de questions morales et moins morales.

Le compromis peut être conçu dans un sens interpersonnel et intrapersonnel . Dans le sens interpersonnel, le compromis se produit entre différentes personnes qui participent à un processus décisionnel (May, 2013 ). Ainsi, un compromis peut être trouvé entre des citoyens individuels ou entre leurs représentants, par exemple des législateurs ou des avocats (Jones et O'Flynn, 2012 ). ¹⁰ Dans le sens intrapersonnel, le compromis se produit dans la tête d'une personne. Cette conception du compromis fait référence au fait qu'une personne doit également faire des compromis avec elle-même si elle veut faire des compromis avec une autre personne.

Peter Jones et Ian O'Flynn affirment que le sens commun du compromis renvoie au sens interpersonnel. Les auteurs soutiennent que la notion intrapersonnelle de compromis est « figurative et parasitaire de la notion commune de compromis en tant que question interpersonnelle ou interpartis » (Jones et O'Flynn, 2012 : 118). De même, Simon May (2013) soutient que le compromis est essentiellement une question interpersonnelle.

En revanche, Lepora (2012) soutient que le compromis intrapersonnel est, en fait, la plus fondamentale des deux conceptions et précède logiquement le compromis interpersonnel. Selon sa conception du compromis intrapersonnel, une personne se compromet avec elle-même si elle sacrifie des principes qui entrent en conflit avec d'autres principes qu'elle approuve : « dans le cas intrapersonnel, le compromis se situe entre des principes que vous nourrissez tous, mais qui ne peuvent pas tous être poursuivis simultanément » (Lepora, 2012 : 3). Ainsi compris, le compromis intrapersonnel consiste à décider lequel des principes conflictuels nous sommes prêts à sacrifier, et il précède donc logiquement la possibilité de parvenir à un compromis interpersonnel : le compromis interpersonnel exige d'abord un compromis interne entre nos propres principes (Lepora, 2012 ).

En poussant l'argument de Lepora plus loin, on pourrait considérer que le compromis intrapersonnel peut impliquer la décision de faire des compromis. Ce serait le cas si, par exemple, le principe fondamental d'une personne est de ne jamais renoncer à ses idéaux – autrement dit, de ne pas transiger sur ses valeurs. Dans ce cas, la décision de faire des compromis est elle-même un compromis, car la personne décide de transiger sur son principe fondamental de ne pas faire de compromis.

Traditionnellement, le compromis est considéré comme l'aboutissement de processus de négociation au cours desquels les parties impliquées négocient pour obtenir le meilleur résultat possible. En revanche, les processus délibératifs, au cours desquels les participants échangent les raisons de leurs points de vue respectifs, ne sont jugés appropriés que pour parvenir à un consensus. Cette vision traditionnelle est profondément ancrée dans le langage courant, où le compromis est souvent associé à la négociation. De plus, ce point de vue est également présent dans la littérature académique, par exemple lorsque Van Parijs (2012 : 469) affirme que « la négociation peut conduire à un compromis qui évite les coûts et les risques d'un conflit, d'une sortie ou d'un arbitrage, tandis que la délibération peut conduire à un consensus sur les conditions d'une solution équitable » (souligné dans l'original). De même, May (2018 : 150) lie le compromis à la négociation en soulignant que « le compromis est la caractéristique paradigmatique de la négociation ». De ce point de vue, l'idée est que nous pouvons parvenir à un compromis en négociant avec nos adversaires, tandis que la délibération n'est requise que si nous visons un consensus.

Remettant en question la traditionnelle « division du travail » entre processus de compromis et processus de recherche de consensus, les spécialistes de la démocratie délibérative insistent de plus en plus sur le lien entre compromis et délibération. Gutmann et Thompson (2004 : 12), par exemple, suggèrent que sans délibération, « nous renonçons à la possibilité de parvenir à un véritable compromis moral ». De même, Weinstock (2013 : 540) soutient que « la tentative de parvenir à un compromis est un exercice de délibération morale plutôt qu'un simple marchandage » et que, dans le contexte des sociétés pluralistes, « le compromis devrait être l'objectif que se fixe la délibération politique » (Weinstock, 2017 : 636). De plus, Mark Warren et Jane Mansbridge (2016) conçoivent le compromis comme un résultat possible de la délibération ainsi que de la « négociation délibérative », c'est-à-dire des processus de négociation caractérisés par des caractéristiques délibératives.

De plus, se concentrant spécifiquement sur le compromis équitable, Peter Jones et Ian O'Flynn (2012 : 127) affirment qu'« un compromis substantiellement équitable est plus susceptible de survenir si le processus de compromis prend la forme d'une délibération plutôt que d'une négociation ». Abordant également le compromis équitable, Friderike Spang (2021) va plus loin et soutient que la délibération est une nécessité structurelle pour parvenir à un compromis équitable et qu'il serait contreproductif de rechercher un compromis équitable par la négociation. De plus, Michele Moody-Adams (2018 : 191) soutient que le compromis (fondé sur des principes) « incarne inévitablement des idéaux délibératifs tels que l'équité, le respect mutuel et l'égalité des chances d'influencer les résultats » et que de tels compromis devraient être intégrés aux processus délibératifs. Compte tenu des travaux croissants sur les liens entre compromis et délibération, il va de soi que la question de « comment faire des compromis » se déplacera de plus en plus vers le terrain délibératif.

Contrairement à ces travaux, Eric Beerbohm (2018) critique les conceptions délibératives du compromis, qui condamnent à la fois les fausses déclarations et les menaces par trop rigoristes. Il soutient que l'interdiction des fausses déclarations est injustifiée, car une distribution « asymétrique » de l'information fait partie intégrante du pouvoir législatif et qu'il n'est pas clair pourquoi il faudrait corriger les idées fausses : « Si, dans un contexte de compromis, ma concession préférée paraît importante à l'autre partie en raison de son ignorance, pourquoi devrais-je l'informer du contraire ? » (Beerbohm, 2018 : 18). De plus, il affirme que l'obligation d'éviter le bluff et les menaces et de divulguer sincèrement sa position pourrait ne pas constituer une pratique durable pour parvenir à un compromis législatif. Au contraire, soutient Beerbohm, la pratique du compromis doit laisser une place à la « manipulation acerbe » envers ceux qui recourent au bluff ou aux menaces, employant ainsi des tactiques qui seraient autrement considérées comme inappropriées.

Tout en apportant une nouvelle perspective sur les lacunes potentielles des analyses plus délibératives du compromis, notamment dans le contexte législatif, l'approche de Beerbohm reste lacunaire sur certains points. Elle n'aborde pas, par exemple, la question de l'équité : les manoeuvres malhonnêtes peuvent-elles permettre de parvenir à un compromis équitable ? Si oui, comment ? De plus, les manoeuvres malhonnêtes peuvent-elles tenir compte des positions minoritaires lorsque celles-ci cherchent à corriger une injustice ? De plus, comme le souligne Beerbohm (2018 : 44) lui-même, sa conception du compromis a été élaborée « de bas en haut, à partir d'une image plus empirique de ce que les parties au compromis perçoivent comme faisant elles-mêmes ». Son approche soulève ainsi également une question méthodologique plus vaste, encore sans réponse, de savoir si les théories du compromis doivent être conçues dans une perspective idéale ou non idéale (ou les deux).

La question « Pourquoi faire des compromis ? » peut être comprise de deux manières différentes. Premièrement, elle peut renvoyer à la question de savoir pourquoi quelqu'un voudrait faire des compromis, d'un point de vue motivationnel. ^{Deuxièmement} , elle peut renvoyer à la question normative de savoir pourquoi, ou pour quelles raisons, nous devrions faire des compromis. Cette section aborde cette question dans ce dernier sens, normatif.

Un débat important en théorie politique tourne autour de la question de savoir si le compromis est justifié par des raisons pragmatiques ou de principe. Nous avons des raisons pragmatiques de faire un compromis si nous préférons un compromis spécifique à l'alternative de ne pas faire de compromis quant aux conséquences que l'une ou l'autre option entraîne. Autrement dit, si nous acceptons un compromis pour des raisons pragmatiques, nous partons du principe que ce compromis est nécessaire pour atteindre des objectifs qui nous tiennent à coeur (May, 2005 ) et qu'il améliorera (ou du moins n'aggravera pas) le statu quo (May, 2013 ). Dans ce contexte, May a avancé l'argument influent selon lequel le compromis n'est justifié que pour des raisons pragmatiques de ce type. Comme il le dit, « le compromis moral dans la vie politique n'est justifié que pour des raisons pragmatiques » (May, 2005 : 317). En rejetant quatre arguments en faveur du compromis fondé sur des principes (complexité, respect, accommodement et réciprocité), May soutient que les compromis moraux ne peuvent être justifiés que pour des raisons pragmatiques, d'autant plus que les compromis moraux impliquent inévitablement une perte morale pour la personne qui fait le compromis.

D'autres théoriciens, en revanche, soutiennent que le compromis peut également être justifié par des raisons de principe. Plus précisément, alors que May rejette catégoriquement le compromis pour des raisons de principe, les partisans du compromis de principe n'ont pas tendance à rejeter catégoriquement le compromis pragmatique. Ils soutiennent plutôt que le compromis peut également être justifié par des raisons de principe. Weinstock (2013 ) conteste clairement la réfutation du compromis de principe par May en défendant quatre arguments en faveur du compromis de principe : « L'argument de la contingence politique » soutient que le compromis de principe peut constituer un remède aux déficits démocratiques inévitables en garantissant l'égalité de respect et d'inclusion ; « L'argument de l'enracinement » affirme que nous avons une raison de principe de faire des compromis si nous rejetons l'idée d'une société où le gagnant rafle tout, car le compromis nous permet d'intégrer les préoccupations des autres, même si cela n'est pas nécessaire pour des raisons pragmatiques ; « L'argument du conséquentialisme de principe » part de l'idée qu'« il est parfois justifié d'adopter une attitude conséquentialiste envers les principes moraux que nous affirmons » (Weinstock 2013 : 553), de sorte qu'un compromis peut être justifié par des considérations conséquentialistes concernant les conditions réelles de réalisation de nos principes moraux ; et enfin, « l'argument de la finitude épistémique » avance l'idée que si nous reconnaissons les limites de nos capacités de raisonnement, nous avons une raison de principe de faire des compromis, surtout si nous sommes en désaccord avec des personnes que nous considérons comme des pairs épistémiques. Dans une ligne de pensée similaire, abordant la question de la gestion des désaccords profonds dans les démocraties pluralistes, Federico Zuolo et Giulia Bistagnino (2018) soutiennent que la reconnaissance de la parité épistémique peut fournir une raison de principe de rechercher un compromis.

D'autres auteurs se réfèrent au respect comme une raison de principe pour le compromis en soulignant que dans les situations de désaccord raisonnable, où les principes conflictuels sont également raisonnables et en même temps irréconciliables, le compromis peut exprimer le respect de la diversité des croyances et des valeurs qui caractérisent les sociétés pluralistes (Bellamy, 1999 , 2012 ; Bellamy et al., 2012 ; Dobel, 1990 ). De plus, le pluralisme lui-même a été invoqué comme justification du compromis parce que le compromis « est une sorte d'accord qui ne nie pas la pluralité de la société » (Bellamy et al., 2012 : 279, italiques dans l'original). Westphal (2019) soutient dans ce contexte que le compromis dans les démocraties pluralistes est à la fois normativement souhaitable et faisable : il est faisable parce qu'il n'exige pas que les parties en conflit résolvent leur désaccord (raisonnable), et il est normativement souhaitable parce qu'il peut permettre la co-création des règles politiques qui façonnent les sociétés dans lesquelles elles vivent. De plus, Moody-Adams (2018 : 197) souligne que les idéaux démocratiques exigent « un respect significatif des réalisations de la conscience individuelle, ainsi qu'une tolérance robuste à l'égard d'au moins certains des conflits politiques qu'ils peuvent engendrer ». ¹² Pour gérer les conflits qui en résultent de manière coopérative, soutient-elle, nous devons adopter une attitude favorable au compromis fondé sur des principes.

Contrairement à ces récits, Fumurescu (2013 : 41) propose une vision critique du compromis de principe : il partage l'inquiétude de John Morley selon laquelle, en élevant le compromis d'une méthode politique de dernier recours à un principe démocratique, il est « devenu une fin en soi » et est donc difficile à restreindre. Anton Ford (2018 : 71) propose une autre perspective critique du compromis de principe, en se concentrant sur sa logique « selon laquelle il est parfois bon de faire des concessions même si l'on n'y est pas contraint ». Ford reconnaît que cela peut être un trait vertueux, mais seulement si l'on conçoit le compromis au sens bipolaire standard , c'est-à-dire en se concentrant sur les parties qui le concluent. Cependant, si l'on conçoit le compromis au sens tripolaire , c'est-à-dire en incluant les tiers concernés par un compromis, les choses se présentent différemment. En effet, Ford (2018 : 72) soutient que du point de vue de ceux qui sont « à la merci de l'injustice », il serait absurde de choisir comme représentant quelqu'un qui fait des compromis par principe, car les personnes qui font des compromis par principe « se rallieront librement et volontairement à l'injustice à laquelle vous êtes exposé ». Cela est problématique non seulement parce que les concessions qui contribuent à l'injustice ne sont pas nécessaires, mais aussi parce que le fait d'accepter des concessions non forcées ajoute une injustice supplémentaire aux tiers concernés : « Il y a, après tout, un agent politique qui apporte librement et sciemment son soutien à une mesure qui lui fait du tort » (Ford, 2018 : 72).

Il peut cependant exister des scénarios où le compromis fondé sur des principes favorise ceux qui subissent l'injustice. Il est par exemple concevable que les personnes faisant preuve de principes soient plus susceptibles de développer des relations de confiance avec leurs interlocuteurs au fil du temps, obtenant ainsi des résultats peut-être plus favorables pour les tiers concernés à long terme que les personnes faisant preuve de pragmatisme. Si les conséquences précises de la conception tripolaire pour le compromis fondé sur des principes (et pragmatique) nécessitent donc d'être clarifiées, la conception fordienne du compromis comme « affaire tripolaire » constitue une contribution essentielle à notre compréhension du compromis. Non seulement elle permet une évaluation plus globale des compromis politiques et des questions de représentation qui y sont liées, mais elle peut également servir de cadre critique pour évaluer les compromis conclus au nom de ceux qui n'ont pas de véritable voix politique.

Si le compromis peut être souhaitable d'un point de vue normatif (que ce soit pour des raisons pragmatiques ou de principe), il est également clair qu'il n'est pas toujours justifié. Mais quelles sont précisément les limites du compromis ? Dans quelles circonstances un compromis n'est-il pas justifiable ?

Dans son essai « Sur le compromis », Morley s'attache spécifiquement à aborder les limites du compromis. Il distingue dans ce contexte les compromis légitimes des compromis illégitimes, chacun relevant d'une attitude différente. Un compromis est légitime si nous restons fidèles à nos opinions sans les imposer aux autres. Un compromis légitime adopte donc l'état d'esprit suivant : « Je n'attends pas de vous que vous mettiez en oeuvre cette amélioration, ni que vous renonciez à ce préjugé, de mon temps. Mais en tout cas, ce ne sera pas ma faute si l'amélioration reste ignorée ou rejetée. » En revanche, un compromis est illégitime si nous prétendons accepter ce que nous considérons comme faux. Un compromis illégitime repose donc sur l'état d'esprit suivant : « Je ne peux vous persuader d'accepter ma vérité ; par conséquent, je ferai semblant d'accepter votre mensonge. » (Morley, 2004 [1891] : 209).

Plus récemment, Avishai Margalit (2010), dans son ouvrage « Sur le compromis et le compromis pourri », aborde également la question des limites. Margalit soutient que les « compromis pourris », c'est-à-dire les accords visant à établir des régimes inhumains qui pratiquent l'humiliation et la cruauté, ne sont jamais justifiés, même pas au nom de la paix internationale. Selon Margalit, les régimes inhumains ne sont jamais justifiés car ils sapent la moralité et, par conséquent, le fondement du traitement mutuel entre êtres humains. Mais il affirme également que le compromis pourri est le seul type de compromis justifiant une interdiction catégorique : « Seuls les compromis pourris sont suffisamment mauvais pour être évités à tout prix » (Margalit, 2010 : 160). En effet, Margalit souligne que même les compromis moralement discutables (à l'exception des compromis pourris) sont souvent préférables à l'absence de compromis, surtout si un compromis peut garantir la paix. ¹³

Alors que dans le récit de Margalit, un rejet catégorique du compromis est limité seulement au cas de compromis pourris, d'autres théoriciens proposent des contraintes plus étroites. Weinstock (2013) , par exemple, affirme que nous devons tenir bon face aux personnes déraisonnables. ¹⁴ De même, Richard Bellamy (1999) soutient qu'il ne faut pas faire de compromis avec ceux qui avancent des arguments sexistes ou racistes, ou avec des fanatiques qui ne sont pas disposés à justifier leurs points de vue et qui ne respectent pas l'opinion des autres.

Gutmann et Thompson (2012) invoquent également le manque de respect comme motif potentiel de refus d'un compromis. Les auteurs suggèrent que des signes de manque de respect, tels que des menaces ou des manipulations, peuvent justifier le refus d'un compromis, même si celui-ci améliorerait le statu quo. Cependant, Gutmann et Thompson mettent également en garde contre l'ambition d'élaborer des critères généraux pour différencier les compromis souhaitables des compromis non souhaitables. Selon eux, « c'est une erreur de tenter de trouver des principes inconditionnels qui séparent les compromis acceptables des compromis inacceptables » (Gutmann et Thompson 2012 : 49-50). Il convient plutôt d'examiner les spécificités du désaccord en question pour déterminer la justificabilité du compromis. Margalit (2010) préconise également une évaluation au cas par cas du mérite des compromis concrets, soulignant que les règles abstraites ne peuvent couvrir tous les scénarios possibles dans lesquels une évaluation normative du compromis est nécessaire. Un argument similaire est avancé par Benditt (1979) , qui souligne que les limites du compromis ne peuvent pas être déterminées à l'avance par des critères abstraits – une situation regrettable qui, comme il le prétend, nous laisse souvent dans une situation difficile.

Sabl (2018 : 262) aborde la question des limites sous un angle encore différent, en se concentrant moins sur « les dispositions de ceux qui envisagent un compromis » et davantage sur « les circonstances dans lesquelles ils se trouvent ». Concrètement, il propose la nécessité comme critère normatif permettant de distinguer les refus justifiés des refus impardonnables de compromis. La nécessité, selon Sabl (2018 : 260), est liée à la prévention des dommages publics : « Le compromis est nécessaire lorsque l'inaction dans un certain délai causerait soit un préjudice diffus mais substantiel et généralisé à l'ensemble des citoyens, soit un préjudice aigu et dangereux à un sous-ensemble de ceux-ci » (soulignement ajouté). Un préjudice diffus mais substantiel et généralisé comprend « un préjudice irréversible à la fourniture d'un bien public non controversé » (Sabl, 2018 : 260), comme la police, les prisons, etc. En revanche, un préjudice aigu et dangereux concerne les prestations sociales essentielles telles que l'aide à la subsistance ou les soins médicaux d'urgence. Le refus de compromis n'est donc justifié que s'il ne conduit pas à un préjudice public entendu dans ces deux sens.

Enfin, les travaux récents de Matthijs Bogaards sur la démocratie consociative militante en Belgique nous offrent une application résolument politique des limites au compromis. ¹⁵ En tant que démocratie consociative militante, le système politique belge refuse la coopération, y compris le compromis, avec les partis extrémistes de droite comme de gauche. Comme le dit Bogaards (2020 : 194), « la démocratie consociative militante limite la possibilité de compromis à une certaine catégorie de partis, ceux qui sont considérés comme libéralement démocratiques ». Ces limites au compromis soulèvent des questions sur les normes d'exclusion et d'inclusion de l'extrême droite. Si l'inclusion est problématique si un parti est considéré comme un ennemi de la démocratie libérale, l'exclusion entre en conflit avec l'idéal démocratique délibératif d'écoute de l'autre camp – et de fait, en Belgique, « l'autre camp » n'a pas encore inclus les électeurs d'extrême droite. Bogaards suggère donc d'utiliser la délibération citoyenne – qui a été utilisée avec succès pour combler les clivages linguistiques – pour construire des ponts entre l'extrême droite et les partis traditionnels, élargissant ainsi également le champ des compromis politiques.

Le sujet de la démocratie consociative soulève d'autres questions de recherche liées au compromis. ¹⁶ En un mot, les démocraties consociatives sont caractérisées par une distribution du pouvoir non majoritaire, où tous les segments pertinents de la société (le long des clivages socio-économiques ainsi que territoriaux et culturels) sont représentés par des élites, « qui doivent agir en dirigeants prudents » (Sinardet, 2010 : 349). En tant que tel, le consociationalisme peut servir à gérer les conflits dans les sociétés divisées (Sinardet et al., 2010 ) et il a en effet été développé par Arend Lijphart précisément « comme une théorie de la stabilité politique dans les sociétés plurielles » (Bogaards, 2020 : 177 ; voir aussi Deschouwer, 2006 ).

La Belgique est un exemple classique de démocratie consociative, compte tenu également de la place centrale du compromis pour s'adapter au clivage linguistique entre la population néerlandophone et francophone (Bogaards, 2020 ). Cependant, le rôle précis du compromis dans les démocraties consociatives, et en particulier son rôle distinct du consensus, nécessite une clarification supplémentaire. Par exemple, Kris Deschouwer (2006 : 904) souligne que « la fluctuation entre conflit et compromis est une caractéristique fondamentale de la démocratie consociative belge » et que le recours des élites à des compromis complexes explique la gestion réussie des conflits en Belgique. ¹⁷ En revanche, Dave Sinardet (2010 : 348) souligne que « la prise de décision par consensus » est au coeur du consociationalisme belge, et que la régulation des conflits est « basée sur le consensus entre les élites des partis » (Sinardet, 2010 : 355). ¹⁸ Étant donné la centralité attribuée au compromis et au consensus, les recherches futures devraient clarifier leurs rôles respectifs dans le contexte des démocraties consociatives.

Un autre domaine de recherche concerne les compromis proprement politiques. Si cette étude a abordé les compromis au sens large – entre individus, groupes, législateurs, etc. –, des travaux supplémentaires sont nécessaires sur les spécificités des compromis en politique, en commençant par la question de savoir ce que sont les compromis politiques. Comme le souligne Ford (2018 : 61), la notion de décision politique – comme un compromis – est ambiguë. On pourrait l'entendre comme « couvrant toute décision, sur toute question, prise par tout agent politique », et les agents politiques, quant à eux, peuvent être compris comme incluant « les partis politiques, les organisations militantes, les syndicats, les fonctionnaires et les simples citoyens ». La question se pose donc de savoir ce qui rend un compromis politique et quels en sont les acteurs. De plus, le compromis politique prend-il une forme distincte dans le cas d' un compromis intrapersonnel ? Par exemple, dans le contexte législatif, un homme politique doit trouver un équilibre non seulement entre ses propres principes, mais aussi entre ceux de ses électeurs, de son parti ou des intérêts nationaux. ^Des recherches plus poussées pourraient clarifier si les récits existants de compromis intrapersonnels rendent suffisamment compte des compromis politiques de ce type et, dans le cas contraire, comment ces récits pourraient être élargis conceptuellement.

Je remercie Sandrine Baume pour ses précieux commentaires sur cet article. Je remercie également le Fonds national suisse de la recherche scientifique pour son financement, ainsi que le FM Barnard Scholarship Trust pour son soutien aux travaux antérieurs sur cet article.

L'auteur(s) n'a(ont) déclaré aucun conflit d'intérêt potentiel concernant la recherche, la rédaction et/ou la publication de cet article.

L'auteur(s) a(ont) déclaré avoir reçu le soutien financier suivant pour la recherche, la rédaction et/ou la publication de cet article : Cette recherche a été financée par le Fonds national suisse de la recherche scientifique (numéro de subvention : 100017_200905). Le financement en libre accès a été fourni par l'Université de Lausanne.